1. Η ασθένεια της σκέψης
Σε δυτικούς πολιτισμούς το ρήμα meditate υποδηλώνει έναν προβληματισμό, μια εξέταση ενός προβλήματος ή ενός θέματος. Σε αυτό το είδος διαλογισμού χρησιμοποιείται ερμηνευτική, εκτιμητική και σχεσιακή σκέψη . Εμείς ερμηνεύουμε τα γεγονότα, αξιολογούμε τις καταστάσεις και τους ανθρώπους (συμπεριλαμβανομένου και του εαυτού μας) και έχουμε την ικανότητα να συσχετίζουμε τα πιο διαφορετικά αντικείμενα (και με αντικείμενα που αναφέρομαι σε κάτι στο εξωτερικό περιβάλλον, είτε σε κάτι στο εσωτερικό περιβάλλον, συναισθήματα).
Καθένας από εμάς είναι πολύ εξειδικευμένος στη δημιουργία σχέσεων μεταξύ των πιο ανόμοιων αντικειμένων και αυτή η ικανότητα έχει αποδειχθεί, κατά τη διάρκεια της εξέλιξής μας, ως ένα ασυναγώνιστο εργαλείο: με τη συσχέτιση των σκέψεων και αντικειμένων δημιουργούμε σύμβολα, δηλαδή δίνουμε νόημα σε αυτό που μας περιβάλλει.
Έτσι αυτή η μορφή της γλώσσας σκέψης είναι εξαιρετικά λειτουργική από εξελικτική άποψη. όταν πρόκειται για το εξωτερικό περιβάλλον, μας επιτρέπει να λύσουμε σχεδόν οποιοδήποτε πρόβλημα.
Αλλά από την άποψη της εσωτερικής ζωής, οι λεκτικοί κανόνες μπορούν να σφραγίσουν τις ελευθερίες μας σημαντικά. [1] Για παράδειγμα, όταν αξιολογούμε και κρίνουμε τον εαυτό μας, μπορούμε να δημιουργήσουμε σκέψεις όπως: Είμαι ανήσυχος, είμαι δυσάρεστος, ντρέπομαι και ούτω καθεξής. Και αν αυτές οι σκέψεις είναι συχνές, διατρέχουμε τον κίνδυνο να τις αναγνωρίσουμε ή, με άλλα λόγια, γινόμαστε οι σκέψεις μας.
Και πιστεύοντας τις σκέψεις μας, θεωρώντας τους ως ευαγγέλιο, μπορεί να δημιουργήσει καταστροφικά αποτελέσματα. [2] Ένα παράδειγμα μπορεί να είναι αυτό ενός ατόμου που προσδιορίζει με σκέψεις του τύπου: είμαι άχρηστη, είμαι αποτυχία, αισθάνομαι ένοχος, είμαι δυσαρεστημένος και ούτω καθεξής. Όταν αυτές οι σκέψεις γίνουν πραγματικές και αναγνωρίζουμε μαζί τους διατρέχουμε τον κίνδυνο να πέσουμε στην κατάθλιψη .
Ασφαλώς υπάρχουν βιολογικά, ψυχολογικά και συμφραζόμενα αίτια, αλλά δεν πρέπει να παραβλέπεται η πολιτιστική πτυχή. Κάθε κοινωνία δημιουργεί τη δική της γλώσσα που χρησιμοποιείται για να εκφράσει το νόημα της ύπαρξης. Σε αυτές τις δύο χιλιετίες, οι δυτικές κοινωνίες έχουν δημιουργήσει μια γλώσσα που μπορεί να περιγράψει και να εξηγήσει τα πράγματα που συμβαίνουν γύρω μας, αλλά έχουν υπερβολικά παραμελήσει τη γλώσσα που εξηγεί τι συμβαίνει μέσα μας.
Στους βουδιστικούς πολιτισμούς, την ίδια περίοδο, έχουμε ασχοληθεί με το εσωτερικό περιβάλλον, αναπτύσσοντας μια γλώσσα που μπορεί να εξηγήσει με απλό τρόπο τι συνείδηση, εμπειρία, γνώση και πόνο είναι.
Συνοψίζοντας, με λίγα λόγια, η γλώσσα μας είναι πολύ χρήσιμη στην επίλυση προβλημάτων, αλλά ανεπαρκής για την κατανόηση της εσωτερικότητάς μας. Ευτυχώς, στην ψυχολογία, τα πράγματα αλλάζουν και, όπως ισχυρίζεται ο Andrew Olendzki, έγκυρος μελετητής του Βουδισμού και της Νοημοσύνης, βλέπουμε την επιστροφή της ψυχολογίας στις ενδοσκοπικές ρίζες της, πίσω από την ώθηση μιας απροσδόκητης πηγής: τις στοχαστικές πρακτικές του διαλογισμού. [3] Η επιστροφή αυτή αποδεικνύεται από τα αναρίθμητα ψυχολογικά προγράμματα που βασίζονται στην ευαισθησία και τη γέννηση νέων ψυχοθεραπειών (τρίτης γενιάς), που βασίζονται επίσης στην ευαισθησία και την αποδοχή.
Η αποτελεσματικότητα αυτών των πρωτοκόλλων, που δημιουργήθηκαν για την αντιμετώπιση διαταραχών που σχετίζονται με το άγχος, υποτροπές καταθλιπτικών διαταραχών και πολλά άλλα, έχουν αξιολογηθεί και επαληθευτεί από χιλιάδες αυστηρές επιστημονικές μελέτες.
2. Διαλογισμός
Όλα όσα έγραψα στην προηγούμενη παράγραφο, σχετικά με το διαλογισμό και τη σκέψη, δεν έχουν καμία σχέση με τις πρακτικές διαλογισμού στις οποίες βασίζεται η ευσυνειδησία. Ο Σαμάντι είναι ένας όρος στη γλώσσα του Pali (η γλώσσα που ομιλεί ο Βούδας) που μεταφράζει εκείνη του διαλογισμού. κυριολεκτικά σημαίνει να συλλέγει το μυαλό και να το φέρνει σε ένα αντικείμενο.
Στην πραγματικότητα, όταν διαλογίζουμε, δεν σκεφτόμαστε κάτι, δεν κρίνουμε, δεν ερμηνεύουμε ή οικοδομούμε σχέσεις μεταξύ αντικειμένων. Αντίθετα, σιγά-σιγά μαθαίνουμε να εστιάσουμε την προσοχή σε ένα και μόνο αντικείμενο (που στην αρχή είναι η αναπνοή και στη συνέχεια θα είναι οτιδήποτε: μια σκέψη, ένα συναίσθημα, ένα δέντρο, ένα ζώο, ένα άτομο κ.λπ.).
Γνωρίζουμε τον κόσμο μέσα από τις πέντε αισθητηριακές πύλες και δεν μπορούμε να σκεφτόμαστε δύο ή περισσότερα πράγματα την ίδια στιγμή: το μυαλό μας δεν είναι πολλαπλών εργασιών .
Έτσι, όταν η προσοχή επικεντρώνεται σε ένα διαλογισμό αντικείμενο, είναι αδύνατο να σκεφτούμε κάτι. Φυσικά, ένας αρχάριος, μετά από μόλις τρία ή τέσσερα δευτερόλεπτα, θα εισβάλει με περιπλανώμενες σκέψεις και εσωτερικές συνομιλίες. όταν το συνειδητοποιήσει, θα φέρει την προσοχή στο επιλεγμένο αντικείμενο διαλογισμού και, με το πέρασμα του χρόνου, αυτά τα λίγα δευτερόλεπτα θα γίνουν λεπτά.
Όλοι εδώ; Ο διαλογισμός επιλύει τον εαυτό του με την προσοχή σε ένα αντικείμενο; Φυσικά όχι: αυτή είναι η αρχή και χωρίς αρχή δεν υπάρχει προφανώς κανένας δρόμος. Αλλά γιατί είναι τόσο σημαντική η ανάπτυξη και η ενίσχυση της ικανότητας προσοχής ; Στην ψυχολογία, η προσοχή είναι ότι μια διαδικασία " που επιτρέπει στους ανθρώπους να συνειδητοποιούν επιλεκτικά ένα μέρος ή μια όψη του αισθητήριου περιβάλλοντος και να ανταποκρίνονται επιλεκτικά σε μια κατηγορία ερεθισμάτων. Μια διαταραχή προσοχής μπορεί να εκδηλωθεί με μια εύκολη δυσκολία στην εκτέλεση καθηκόντων ή συγκέντρωση σε μια θέση εργασίας ". [4]
Επομένως, η περιορισμένη ικανότητα προσοχής μπορεί να θέσει σε κίνδυνο τις εκτελεστικές λειτουργίες, τις γνωστικές ικανότητες που είναι απαραίτητες για την εκτέλεση σύνθετων συμπεριφορών που απευθύνονται σε ένα σκοπό και την προσαρμογή σε μια σειρά αλλαγών που απαιτούνται από το περιβάλλον. Αυτές οι λειτουργίες περιλαμβάνουν την ικανότητα προγραμματισμού και πρόβλεψης του αποτελέσματος των ενεργειών, την ικανότητα να κατευθύνει τους πόρους προσοχής και την αυτο-παρακολούθηση και ικανότητα αυτογνωσίας που είναι απαραίτητες για την πραγματοποίηση κατάλληλων και ευέλικτων συμπεριφορών. [5]
Με το να μαθαίνουμε να εστιάζουμε την προσοχή σε ένα αντικείμενο κάθε φορά, θα αποφύγουμε να συγκλονιστούμε από τις ενοχλητικές εσωτερικές συνομιλίες μας. Όπως ο William James έγραψε: αυτή τη στιγμή η πραγματικότητα είναι αυτό που προσέχουμε . αυτό σημαίνει να γνωρίζουμε πώς να κατανοήσουμε και να αντιληφθούμε στην καθημερινή ζωή πτυχές που προηγουμένως διαφύγαμε και αυτή η διαδικασία ενίσχυσης της προσοχής θα μας επιτρέψει να επεκτείνουμε το προσωπικό μας σύμπαν ποσοτικά και ποιοτικά.
Όταν μιλάμε σε κάποιον, όταν πρόκειται να κάνουμε εργασία ή αναψυχή, θα δώσουμε προσοχή σε όλα, χωρίς να αποστασιοποιηθεί. Και αυτή η πτυχή δεν είναι τετριμμένη: θα αποφύγουμε παρεξηγήσεις, σφάλματα και μικρά (ή μεγάλα) ατυχήματα. Η στοχαστική πρακτική του διαλογισμού, που χρησιμοποιείται περισσότερο στα μονοπάτια της Ευαισθησίας, η οποία περιορίζεται στην ανάπτυξη της προσοχής, της συγκέντρωσης και της ευαισθητοποίησης είναι θιβετιανή και ονομάζεται Samatha και ανήκει σε αυτούς τους διαλογισμούς που ονομάζονται ηρεμία .
Με αυτό φτάνουμε σε αυτό που ονομάζεται mindfulness, το πρώτο σημαντικό βήμα που μας οδηγεί στην πορεία της συνείδησης (Mindfulness).
Όπως όλοι οι διαλογισμοί, η Samatha χωρίζεται επίσης σε επίσημες πρακτικές (εκείνες που μαθαίνονται στις συναντήσεις με έναν εκπαιδευτή) και σε ανεπίσημες πρακτικές (που είναι η μεταφορά των διαλογιστικών πρακτικών στην καθημερινή ζωή). Αν θέλετε να μάθετε το μυαλό σας, υπάρχει μόνο ένας τρόπος: να παρατηρήσετε και να αναγνωρίσετε όλα αυτά που τον αφορούν.
Αυτό πρέπει να γίνεται σε κάθε ευκαιρία, κατά τη διάρκεια της ημέρας, τουλάχιστον κατά τη διάρκεια της μισής ώρας του διαλογισμού. [6] Ο διαλογισμός του Samatha, όταν ασκείται με αφοσίωση και επιμονή, παράγει μεγάλα οφέλη: η ικανότητα αναγνώρισης και διαχείρισης των σκέψεών μας προϋποθέτει συναισθηματική διαχείριση και, συνεπώς, σημαντική μείωση των συμπτωμάτων και διαταραχών που σχετίζονται με το άγχος.
3. Ευαισθησία, ένας ορισμός
Η προσοχή είναι μια εξαιρετικά αποτελεσματική πρακτική, όχι μόνο για την ανακούφιση ή την κατάσβεση διαφόρων συμπτωμάτων και διαταραχών, αλλά και για τη μετατροπή της ψυχολογικής και υπαρξιακής δυσφορίας σε κατάσταση βαθιάς ευημερίας.
Ωστόσο, προτού συνεχίσουμε, προς όφελος εκείνων που δεν είναι ενημερωμένοι για το τι είναι ή όχι η ευφυΐα, φαίνεται σωστό να δώσουμε ένα σύντομο ορισμό. Στα μέσα της δεκαετίας του εβδομήντα, ο νέος βιολόγος Jon Kabat-Zinn άρχισε να αναπτύσσει ένα πρόγραμμα βασισμένο στις βουδιστικές πρακτικές για τη μείωση του στρες και του χρόνιου πόνου .
Είχε ασκήσει το Θιβέτ διαλογισμό Shinè [7] εδώ και χρόνια (που στη Σανσκριτική μεταφράζεται ως Samatha). Όπως υπενθυμίζει ο Daniel Goleman, το έργο αυτό λήφθηκε με σκεπτικισμό, διότι αναφερόταν σε πρακτικές που θεωρήθηκαν τότε, όχι πολύ επιστημονικές και δεν ήταν επαληθεύσιμες. Το 1979, ο Kabat-Zinn κυκλοφόρησε το πρωτόκολλο MBSR (Mindfulness based stress reduction) για τη μείωση των διαταραχών που σχετίζονται με το άγχος.
Δεν χρησιμοποίησε ούτε αναφέρθηκε σε όρους που θυμίζουν τον Βουδισμό. φοβόταν εκείνη την εποχή ότι δεν θα έλαβαν με μεγάλο ενθουσιασμό. Ο όρος Mindfulness υπήρχε ήδη και εμφανίστηκε το 1921, σε ένα λεξικό, για να μεταφράσει τη Sati που, στην Pali, σημαίνει «συνειδητοποίηση» και «μνήμη» .
Η προσοχή είναι ασφαλώς ένας πολύ πιο ελκυστικός όρος από ό, τι ο διαλογισμός - ή η βουδιστική πρακτική και όπως δηλώνει ο Kabat-Zinn: δεν είναι ούτε απαραίτητο ούτε σοφό να τοποθετούμε τους ανθρώπους με τόσο ρητό και θεατρικό τρόπο στις βουδιστικές ρίζες της Ευαισθησίας. [8]
Κατά την άποψή του, κάποιος θα μπορούσε να απορρίψει ένα σύστημα πεποιθήσεων ξένο προς τη δική του κουλτούρα. Σε κάθε περίπτωση, πρέπει να σημειωθεί ότι το ψυχολογικό και φιλοσοφικό σύστημα στο οποίο αναφέρεται είναι η Βουδισμός. Από την άλλη πλευρά, για εμάς τους Δυτικούς, είναι πολύ δύσκολο να ορίσουμε τον Βουδισμό ως θρησκεία, αφού ο Βούδας δεν είναι Θεός, αλλά ένας οξεία φιλόσοφος που ασχολήθηκε κυρίως με το πώς να ανακουφίσει και να σβήσει τα δεινά που μας συνοδεύουν από τη γέννηση μέχρι το θάνατο .
Τα τελευταία σαράντα χρόνια η ευφυΐα έχει εξαπλωθεί εκθετικά σχεδόν σε ολόκληρο τον πλανήτη και είναι σε θέση να του δώσει έναν μονοσήμαντο και κοινό ορισμό είναι ένα αδύνατο έργο. Σε μια πρόσφατη δημοσίευση του APS (Association for Psycological Science) το θέμα συζητήθηκε [9]. Υπήρχαν περίπου 5.000 επιστημονικές δημοσιεύσεις σχετικά με το διαλογισμό και την προσοχή το 2005. το 2015 πάνω από 33.000 (βλέπε σχήμα 1)
Εν ολίγοις, λαμβάνοντας υπόψη και δημοφιλή δημοσιεύματα, περίπου 180 άρθρα δημοσιεύονται καθημερινά για το θέμα και αυτό, σύμφωνα με το APS, έχει οδηγήσει σε παραπληροφόρηση και παρανόηση. Παρ 'όλα αυτά, υπάρχει ένας ορισμός που μοιράζονται οι μεγαλύτεροι ηγέτες της παγκόσμιας υπεροχής (αναφέρομαι στους Kabat-Zinn, A. Olendzki, A. Wallace, C. Saron, D. Goleman και άλλοι) και το βρίσκουμε στα λόγια του Kabat-Zinn: Il η οποία περιλαμβάνει όλες τις διαστάσεις του Ντάρμα (παραδοσιακές βουδιστικές διδασκαλίες) και των τεσσάρων αμέτρητων, καθώς και της Σαμάθας και της Βιπάσσας. [10]
Και σε αυτόν τον ορισμό βρίσκουμε όλα αυτά που υπάρχουν σε ένα σοβαρό μονοπάτι της Ευαισθησίας. Με το Ντάρμα, ο Kabat-Zinn αναφέρεται στην Buddhadharma, δηλαδή στις βουδιστικές διδασκαλίες που κωδικοποιούνται σε μια καθολική και κοσμική γλώσσα.
Οι Τέσσερις Αμέτρητοι είναι οι τέσσερις αρετές που μαθαίνουμε τόσο στα μαθήματα Σαμαθίας όσο και στα μονοπάτια της Ευφυίας (αγάπης καλοσύνης, συμπόνιας, ενσυναίσθησης χαράς και ευθυμίας). Έχουμε ήδη μιλήσει για το διαλογισμό Samatha και το διαλογισμό Vipassana θα αναφερθεί στις επόμενες σελίδες.
Τέλος, ακόμη και όταν πρόκειται για πρωτόκολλα βασισμένα στην ευαισθησία: Αν λέμε ότι κάτι βασίζεται στην ευσέβεια, τότε πρέπει πραγματικά να βασίζεται στην προσοχή. Αυτό σημαίνει ότι βασίζεται στο Ντάρμα. Η νοοτροπία δεν είναι άλλη τεχνική γνωσιακής συμπεριφοράς που σχεδιάστηκε από τη δυτική ψυχολογική παράδοση. [....] Οι ιδρυτές του MBSR και του MBCT πιστεύουν ότι τα προγράμματα αυτά είναι 90-95% πανομοιότυπα.
Η μορφή και η ουσία της διαδικασίας είναι οι ίδιες, και οι πρακτικές διαλογισμού είναι σχεδόν ίδιες. Το πιο σημαντικό πράγμα είναι πάντα ότι είναι πάντα εξ ολοκλήρου ριζωμένο στο Ντάρμα, ακόμα και αν στο MBSR και στο MBCT αυτή η λέξη δεν χρησιμοποιείται ποτέ. Όλα είναι αγκυροβολημένα στη συνεχή πρακτική και στην κατανόηση του Δακτύλου από τον Διδάσκοντα. [11]
4. Η προσοχή, η πρακτική
Χρειαζόμαστε απεγνωσμένα έναν νέο τρόπο ύπαρξης. Τον τελευταίο καιρό, η σύγχρονη κουλτούρα μας έδωσε ζωή σε έναν βασανισμένο κόσμο αποξενωμένων ατόμων, τα σχολεία που δεν καταφέρνουν να πείσουν ότι δεν μπορούν να συνδεθούν με τους μαθητές, εν συντομία, τις κοινωνίες χωρίς ηθική πυξίδα για να μας βοηθήσουν να διευκρινίσουμε πώς μπορούμε να προχωρήσουμε στην παγκόσμια κοινότητα μας.
Έχω δει τα παιδιά μου να μεγαλώσουν σε έναν κόσμο όπου τα ανθρώπινα όντα είναι όλο και πιο απομακρυσμένα από τις ανθρώπινες αλληλεπιδράσεις που η εξέλιξη του είδους έχει καταστήσει απαραίτητη για το μυαλό μας - αλλά που δεν αποτελούν πλέον μέρος των εκπαιδευτικών και κοινωνικών μας συστημάτων. Οι ανθρώπινες σχέσεις που μας βοηθούν να διαμορφώσουμε τις σχέσεις μεταξύ των νευρώνων μας έχουν γίνει δραματικά λίγες. Όχι μόνο χάνουμε την ευκαιρία να συντονίσουμε ο ένας τον άλλο, αλλά η ταραχώδης ζωή πολλών από εμάς αφήνουμε λίγο χρόνο ακόμα και για να συντονίσουμε τους εαυτούς μας. Ως γιατρός, ψυχίατρος, ψυχοθεραπευτής και εκπαιδευτικός, αισθανόμουν λυπημένος και απογοητευμένος όταν ανακάλυψα ότι το κλινικό μας έργο δεν βασίζεται σε μια επιστημονικά ορθή αντίληψη περί υγιούς ψυχικής λειτουργίας. Αλλά τότε τι κάναμε όλο αυτό το διάστημα; Δεν είναι καιρός να γίνει γνωστός ο ίδιος ο νους αντί να αναδεικνύεται πάντα και μόνο τα συμπτώματα των διαφόρων παθολογιών του; [12] Αυτά τα λόγια του Daniel Siegel αρκούν για να δώσουν έναν ολοκληρωμένο ορισμό του τρόπου με τον οποίο ζούμε σε αυτήν την κοινωνία (ο Daniel Siegel είναι ένας από τους πιο διάσημους νευροψυχίατρους του πλανήτη και είναι διευθυντής του Ινστιτούτου Mindsight, είναι επίσης γνωστός για το βιβλίο του " The Relational Mind" ).
Η πρακτική της Ευαισθησίας είναι ένας νέος τρόπος προσέγγισης και εμπειρίας. είναι σε θέση να μεταμορφώσει αυτόν τον κόσμο χωρίς αξίες, με λίγα θετικά συναισθήματα και με εξαιρετικά σπάνιες υγιείς ανθρώπινες σχέσεις. Αλλά, και πάλι προς όφελος εκείνων που θέλουν να προσεγγίσουν αυτή την πρακτική, θα αναφερθώ εν συντομία σε ορισμένα σημεία στα οποία δηλώνει τι σημασία:
> δεν είναι μια ψυχολογική τεχνική, όπως μπορείτε να διαβάσετε στην Wikipedia. Οι τεχνικές λύουν το άμεσο πρόβλημα (το σύμπτωμα ή τη διαταραχή), αλλά δεν ασχολούνται με το άτομο ως σύνολο.
> Η προσοχή είναι μια πρακτική - όχι τεχνική - φιλοσοφική και ψυχολογική που στοχεύει να σβήσει τον ανθρώπινο πόνο και, κατά συνέπεια, να φτάσει σε μια αξιοπρόσεκτη κατάσταση ψυχικής ευεξίας. - Δεν είναι θρησκεία. Αναφερόμενος στη βουδιστική φιλοσοφική και ψυχολογική παράδοση, όπως ήδη αναφέρθηκε, στην Ουσία δεν υπάρχει τίποτα θρησκευτικό ή μυστικιστικό.
Η βουδιστική σκέψη της ευσυνειδησίας είναι μια κοσμική, κοσμική και επιστημονική σκέψη : μελετηθεί και προσαρμοσμένη για τον δυτικό πληθυσμό.
> Δεν είναι άδειο. Αν και είναι αλήθεια ότι υπάρχουν πολλές προηγμένες πρακτικές συγκέντρωσης (Σαμάθα) που αποσκοπούν στην εκκαθάριση του νου των σκέψεων, η πρακτική της Ευαισθησίας δεν στοχεύει σε αυτό ούτε μας κάνει ηλίθιους ή μας κάνει να χάσουμε τις αναλυτικές μας δεξιότητες. Αντί να εξαλείφει τις σκέψεις, δίνει μια συγκεκριμένη προοπτική, την ικανότητα να παρατηρεί ότι οι σκέψεις μας είναι απλές σκέψεις, αντί να πιστεύουμε ότι αντανακλούν απαραίτητα μια εξωτερική πραγματικότητα. [13]
> Δεν αποσύρεται από τη ζωή. Οι διαλογιστικές πρακτικές αναπτύχθηκαν αρχικά από μοναχούς που συχνά ζουν χρόνια μοναχικής και σιωπηλής υποχώρησης. Αλλά δεν είμαστε μοναχοί, δεν ζούμε σε δάσος ή σε μοναστήρι. Εργαζόμαστε, έχουμε μια οικογένεια, φίλους και γνωστούς. ζούμε επίσης σε ένα αγχωτικό περιβάλλον και δεν έχουμε την πολυτέλεια να διαλογίζουμε για ώρες χωρίς να σκεφτόμαστε πώς να κερδίζουμε τα χρήματα που χρειάζονται για να ζήσουμε.
> Δεν είναι συνώνυμο του διαλογισμού. Οι μεσολαβητικές πρακτικές είναι απαραίτητες, αλλά είναι μόνο ένα μέρος της Ευαισθησίας. Για να ζήσουμε μια ζωή που είναι συνειδητή και απαλλαγμένη από ταλαιπωρία, μας προσφέρει αξίες, μια ηθική πλευρά χωρίς την οποία είναι αδύνατο να φτάσουμε σε κατάσταση βαθιάς ευημερίας. Η ηθική και πνευματική πτυχή είναι ευρέως μελετημένη και ασκείται επίσης από τη σύγχρονη Θετική Ψυχολογία. Οι αξίες όπως ο αλτρουισμός, η συμπόνια, η συγχώρεση και η ανοχή έχουν εξαιρετική επίδραση στην ποιότητα ζωής των ανθρώπων.
> Δεν είναι ψυχοθεραπεία. Αν και δεν παρουσιάζεται ως θεραπεία, αλλά ως ψυχολογική και φιλοσοφική πρακτική, η νοοτροπία παράγει μεγάλα θεραπευτικά αποτελέσματα. Ωστόσο, δεν μπορούν όλοι να το κάνουν. Από αυτό που προκύπτει στο προαναφερθέν άρθρο APS, οι άνθρωποι που πάσχουν από μεγάλη καταθλιπτική διαταραχή και διαταραχή μετατραυματικού άγχους, θα μπορούσαν να επιδεινώσουν την κατάστασή τους, λόγω της ενδοσκοπικής ιδιαιτερότητας της ευαισθησίας. Αντ 'αυτού αναφέρεται, ως πρόληψη, σε εκείνους που έχουν ξεπεράσει την καταθλιπτική διαταραχή.
Φαίνεται λοιπόν προφανές ότι ο εκπαιδευτής ευαισθητοποίησης είναι επαγγελματίας ικανός να αναγνωρίζει αυτές τις παθολογίες και να μπορεί να διεξάγει (όταν είναι απαραίτητο) δοκιμές για να επαληθεύει εάν είναι παρόντες ή όχι. Σε ένα ταξίδι Ευαισθησίας δεν είναι θέμα μάθησης εννοιολογικών εννοιών, αλλά η άσκηση του διαλογισμού και η μεταφορά του στην καθημερινή ζωή.
Ο καθένας μπορεί να ανοικοδομήσει τον κόσμο του και να προκαλέσει δυσφορία στην ευημερία, η προϋπόθεση γι 'αυτό λέγεται δέσμευση. Εν κατακλείδι, η πρακτική της ευαισθητοποίησης δεν σημαίνει ότι κάθεται σταυροειδώς για 30/40 λεπτά την ημέρα για να αναλογιστεί την αναπνοή, ούτε για να αναπτύξει την προσοχή, την αποδοχή και την ευαισθητοποίηση. πρόκειται για θεμελιώδεις αλλά προπαρασκευαστικές πτυχές.
Η άσκηση της προσοχής σημαίνει επίσης να συνειδητοποιήσουμε την προσωπική μας συνειδητοποίηση, αλλά πάνω απ 'όλα να αναπτύξουμε μια ηθική ζωή και μια σπάνια ενδοσκοπική ικανότητα που αποκτάται με μια ανοικτή παρακολούθηση (διαλογισμός του Vipassana) με την οποία παρατηρούμε τα πνευματικά περιεχόμενα όπως συμβαίνουν στον νου. και μαθαίνουμε να διακρίνουμε την υγιή από την ανθυγιεινή (απληστία, μίσος και ψευδαίσθηση). Αυτό που είναι επιβλαβές ή ανθυγιεινό αναγνωρίζεται από το διαλογισμό, αλλά σβήνει στις καθημερινές μας ενέργειες.
Claudio Bacchetti,
Προσωπικός-έμπειρος σύμβουλος,
Εκπαιδευτής νοημοσύνης (AISCON N ° 125)
ΕΓΓΡΑΦΕΙΤΑΙ ΜΕ ΤΗΝ ΠΑΡΑΤΗΡΗΣΗ ΨΥΧΟΛΟΓΩΝ ΤΗΣ EMILIA ROMAGNA
Maranello, 20 Νοεμβρίου 2017
Αναφορές
AAVV, Ψυχοδυναμικό Διαγνωστικό Εγχειρίδιο, Raffaello Cortina Editore, Μιλάνο 2008
Alan Wallace, Ι Quattro Incommensurabili, Ubaldini Editore, Ρώμη 2000
Alan Wallace, Η επανάσταση της προσοχής , Ubaldini Editore, Ρώμη 2008
Andrew Olendzki, Το μη περιοριστικό μυαλό, Ubaldini Editore, Ρώμη 2014
Castiglioni-Corradini, Επιστημολογικά μοντέλα στην ψυχολογία, Carocci Editore, Ρώμη 2011
Δαλάι Λάμα-Καμπάτ-Ζιν-Ρ. Davidson, Διαλογισμός ως φάρμακο, Mondadori Libri, Μιλάνο 2015 Daniel J. Siegel, Ευαισθητοποίηση και εγκέφαλος, Raffaello Cortina Editor, Μιλάνο 2009 George Kelly , Η Ψυχολογία των Προσωπικών Κατασκευών, Εκδότης Raffaello Cortina, Μιλάνο 2004
Fabrizio Didonna (ed.), Κλινικό εγχειρίδιο ευαισθησίας, εκδότης Franco Angeli, Μιλάνο 2012 John R. Searle Το μυαλό, Raffaello Cortina Editor, Μιλάνο 2005
Kabat-Zinn-S. Rinpoche - C. Saron et al., Healing with Meditation, Edizioni AMRITA, Τορίνο 2014 Paul Watzlawick (επιμέλεια) La Realtà Inventata, Feltrinelli Editore, Μιλάνο 1988
Pollak-Pedulla-Siegel Daniel, Ευαισθητοποίηση στην Ψυχοθεραπεία, EDRA Εκδόσεις, Μιλάνο 2015
Ronald Siegel, εδώ και τώρα, Edizioni Erickson, Trento 2012
Στίβεν Χέιζ, Σταματήστε να υποφέρει, Franco Angeli, Μιλάνο 2010
Winston King, Theravada Meditation, Ubaldini Editore, Ρώμη 1987
